Verset 67 Sourate Zumar
La définition de l’estimation d’Allah se fait soit via le cœur, soit via le cerveau
On peut connaître Allah avec la raison et avec le cœur. Mais pour acquérir le savoir,
il faut un savant. La première chose qu’a dit Djibril au Prophète c’est : « Lis « . Verset 1 - Sourate Al Alaq.
Et nous parlons ici de Djibril, un ange venant du ciel ayant une certaine connaissance d’Allah,
pas la totalité du savoir ni le savoir absolu, mais une quantité limitée. Car il n’y a aucune créature qui puisse oser dire qu’elle connaît Allah de manière complète et absolue.
Djibril a dit : « Lis ! Au Nom de ton Seigneur qui a créé. » Verset 1- Sourate Al Alaq.
Et la lecture ici désigne le savoir,
ainsi que le fait de traduire ce qui est ancien en une langue récente. Et qu'est-ce que la lecture ? Lire ! Lire comment ? Au nom de Dieu.
Et cette lecture est la première lecture ; celle de lire avec le nom d'Allah.
Celle-ci est donc la connaissance avec le cœur, que tu connaisses Allah par Allah. Tu ne le connais pas par toi-même.
Lire au nom d’Allah équivaut à connaître Allah avec le cœur, se connecter à lui avec du dhikr et de l’amour, de manière à ce que la personne s’oublie elle-même, elle n’existe plus, seul Allah existe. Et là on peut parler de connaître Allah par Allah.
Mais toi tu n'existes pas. Allah a dit : [1] Lis au nom de ton Seigneur qui a tout créé, [2] qui a créé l’homme d’une adhérence ! [3] Lis, car la bonté de ton Seigneur est infinie ! [4] C’est Lui qui a fait de la plume un moyen du savoir [5] et qui a enseigné à l’homme ce qu’il ignorait. Sourate Al Alaq.
Le deuxième enseignement se fait par le moyen de la plume, la plume veut dire l’écriture. Et là, on insinue la connaissance d’Allah grâce au cerveau et à la raison. Donc il y a la connaissance via le cœur, et la connaissance via le cerveau.
La connaissance via le cerveau est incomplète, insuffisante. C’est une chose bien mais qui contient un manque. Le cerveau contient une partie de nous, on y est présent.
Alors que la première lecture, celle qui se fait par Allah, elle est dénudée de notre présence.
Allah dit : « Il y a bien là un rappel pour quiconque a un cœur. » Verset 37 - Sourate Qaf.
Qu’est-ce que le cœur ici ? Tout le monde a un cœur, mais ici on parle du cœur lié à Allah, rempli par le dhikr d’Allah.
« Il y a bien là un rappel pour quiconque a un cœur, prête l’oreille tout en étant témoin.» Verset 37 - Sourate Qaf.
Donc la deuxième connaissance est une connaissance via la raison, mais la première qui est via le cœur, elle est garantie. « Il y a bien là un rappel pour quiconque a un cœur. » Verset 37 - Sourate Qaf. Donc sans conditions.
Si tu as un cœur comme celui décrit plus haut, alors cela est considéré comme rappel.
Allah dit : « prête l’oreille tout en étant témoin. »
Être témoin est une condition car il ne suffit pas seulement d’écouter les rappels. Être témoin pour Allah. C'est à dire que là il y a une condition, pourquoi ? Car il y a la présence de l'âme (nafs). L'âme (nafs) est présente. Peu importe à quel niveau l'âme (nafs) est élevé dans la connaissance ou honoré, ça reste une l'âme (nafs).
Le Prophète, la nuit de l’Ascension, pour louer Allah et le glorifier dit :
"Allahuma laka alhamdu kama yanbaghi li jalali wajhika al'azhim subhanak la uhssi thana-an 'alayka anta kama athnayta 'ala nafssik"
"Ô Allah, louange à Toi comme il se doit pour la majesté de Ton grand visage, Gloire à Toi, je ne compte pas de louange sur Toi, comme Tu Te louais Toi-même."
C’est-à-dire le poste le plus prestigieux que le serviteur peut espérer atteindre est le poste de la non- existence.
Quand on pense à l’honneur et le prestige, à quoi on pense ? On pense à être au plus haut de l’échelle au- dessus de tout le monde, mais en vérité, l’évolution et le progrès se trouve où ?
C'est de se trouver tout en bas, où réside l'évolution ? Comment évoluons-nous ? Le progrès que nous pensons être le vrai inclue l'âme (nafs)
Mais le deuxième type d'évolution et de progrès n'inclue pas l'âme (nafs). Voilà donc le vrai progrès : se rendre de plus en plus petit jusqu’à ne plus exister
Et si tu n’existes plus, qui existe donc ? C’est Allah.
Ainsi, tu deviens divin. C’est-à-dire tu n’existes pas devant la grandeur d’Allah.
Tu deviens Son ouïe, Sa vue, Sa main et Sa langue, tu n’as plus d’existence.
Ainsi, la connaissance d’Allah, est une chose que l’être humain ne peut pas assumer. Le prophète, qui lui était le plus noble des humains
priait la nuit entière en adorant Allah et lui demandant pardon.
Puis à la fin, disait :
« Subhanaka ma ‘abadtouka haqa ‘ibadatik, subhanaka ma ‘araftouka haqa ma’rifatik. »
« Gloire à Toi je ne t’ai pas accordé ton droit d’adoration, gloire à Toi je ne t’ai pas connu d’une vraie connaissance. »
Quelle connaissance ? Qu’une créature connaisse Allah (parfaitement) c’est une erreur.

Auteur(s) : Sheikh Abdul Aziz Al-Amghari

Catégorie(s) : Spiritualité

Type : Intervention

Tag(s) : connaissance estimation humilité ignorance valeur

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